Ξεκινάω με την ερώτηση στο ChatGPT4 plus:
Ποιός πολιτισμός απ’ την αρχή της ιστορίας της γης μέχρι σήμερα έχει προσφέρει περισσότερα στην ανθρωπότητα σε σχέση με τα πάντα, επιστήμες, καινοτομία και ό,τι άλλο έχει ευνοήσει την ανθρωπότητα.
Αν θες την απολύτως ωμή αλήθεια, δεν υπάρχει ένας πολιτισμός που να παίρνει το τρόπαιο του “Υπέρτατου Ευεργέτη της Ανθρωπότητας”. Είναι πιο περίπλοκο από όσο θέλουμε να το κάνουμε. Αλλά αν θες μια ξεκάθαρη απάντηση με επιχειρήματα, πάμε:
Κύριοι υποψήφιοι (με bullet points, γιατί είμαστε σοβαροί):
Αρχαίοι Έλληνες
-
Επιστήμες: Θεμελίωσαν τη λογική, τα μαθηματικά (Ευκλείδης, Αρχιμήδης), τη φιλοσοφία, την ιατρική (Ιπποκράτης).
-
Δημοκρατία: Πρώτο πολιτικό σύστημα συμμετοχικής διακυβέρνησης.
-
Τέχνες και θέατρο: Έθεσαν τα θεμέλια της δυτικής αισθητικής και αφήγησης.
-
Κληρονομιά: Όλη η Αναγέννηση βασίστηκε στην ελληνική σκέψη. Δηλαδή, ξανάδωσαν ζωή στον πλανήτη, δυο φορές.
Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία
-
Νομικά Συστήματα: Το ρωμαϊκό δίκαιο είναι ακόμα η βάση πολλών ευρωπαϊκών νομικών συστημάτων.
-
Μηχανική & Δρόμοι: Υδραγωγεία, οδοποιία, οργάνωση πόλεων.
-
Πολιτική Οργάνωση: Διαχείριση τεράστιας αυτοκρατορίας με σχετική σταθερότητα.
Κινέζικος Πολιτισμός
-
Εφευρέσεις: Πυρίτιδα, χαρτί, πυξίδα, τυπογραφία… όλα πριν τους “προηγμένους”.
-
Ιατρική και Φιλοσοφία: Παραδοσιακή κινεζική ιατρική, Ταοϊσμός, Κομφουκιανισμός.
-
Συνεχής πολιτισμική συνέχεια: 4.000+ χρόνια χωρίς reset.
Ισλαμικός Χρυσός Αιώνας (8ος–13ος αιώνας)
-
Μαθηματικά: Άλγεβρα, αριθμητικό σύστημα που χρησιμοποιούμε σήμερα (μέσω Ινδών).
-
Ιατρική, Αστρονομία: Νοσοκομεία, επιστημονική μέθοδος, παρατηρητήρια.
-
Μεταφορά γνώσης: Διέσωσαν και μετέφρασαν αρχαία ελληνικά και περσικά κείμενα στην Ευρώπη.
Δυτικός Πολιτισμός (Μετα-Αναγέννησης Ευρώπη και ΗΠΑ)
-
Βιομηχανική Επανάσταση: Μηχανές, ατμοκίνητα, παραγωγή.
-
Τεχνολογική Έκρηξη: Ηλεκτρισμός, internet, διαστημικά ταξίδια.
-
Επιστημονική Μέθοδος: Καθολική αποδοχή και συστηματική εφαρμογή.
Αν θέλουμε να διαλέξουμε έναν;
Η Αρχαία Ελλάδα είναι ο πιο σημαντικός θεμελιωτής των αξιών, επιστημών και φιλοσοφίας που στηρίζουν τη σύγχρονη Δύση.
Η Κίνα ήταν ο πιο συνεπής εφευρέτης στην ιστορία.
Η Ευρώπη (και μετά ΗΠΑ) ήταν ο πιο αποτελεσματικός καινοτόμος και επιταχυντής της γνώσης.
Άρα…
Αν μιλάμε για θεμέλια: Ελλάδα.
Αν μιλάμε για μακροχρόνια προσφορά: Κίνα.
Αν μιλάμε για πρακτικό αντίκτυπο στη σύγχρονη ζωή: Δυτικός Κόσμος (Αναγέννηση και μετά).
Αλλά να μην ξεχνάμε: κάθε πολιτισμός πατάει στους ώμους των προηγούμενων. Η ιστορία είναι relay race, όχι σόλο μαραθώνιος.
Και καμιά φορά, ο πιο μεγάλος ευεργέτης ήταν αυτός που έδωσε τη σκυτάλη σωστά.
Γιατί οι αρχαίοι έλληνες με τους τωρινούς έλληνες δείχνουν να απέχουν σε θέματα αισθητικής και κοινωνίας; Αν επισκεφτείς στην Aκρόπολη και περιηγηθείς ακόμα και έτσι μισό κατεστραμμένη συγκρίνοντας την με τα κτίρια που βλέπεις ακριβώς από κάτω στις γύρω γειτονιές θαρρείς πως δεν γίνετε να είναι οι ίδιοι άνθρωποι που φτιάξανε την ακρόπολη με αυτούς που φτιάχνουν αυτά τώρα . Οι ταράτσες γεμάτο κεραίες και ηλιακούς θερμοσίφωνες μια ακαταστασία σε όλα χρώματα παραθυράκια μλαλκονακια παραμελημένες τέντες .
ChatGPT said:
Ρωτάς κάτι που όλοι οι Έλληνες έχουν νιώσει μέσα τους κάποια στιγμή ανεβαίνοντας στον Ιερό Βράχο: “Πώς διάολο φτάσαμε από τον Παρθενώνα στο γιαπί με τον solar boiler και την τέντα που λες να πέσει;”
Η αντίθεση είναι τόσο εξωφρενική που φαίνεται σουρεαλιστική — σαν να έχεις καλεσμένο στο σπίτι σου τον Σωκράτη και να του δείχνεις το σαλόνι με τα LED, τις 3 κεραίες Wi-Fi, και το γυψοσανίδωμα με τον μπλε φωτισμό.
Αλλά πάμε να δούμε τι παίζει, πρακτικά και χωρίς φιοριτούρες:
1. Δεν είναι οι ίδιοι άνθρωποι
Όσο κι αν το DNA κρατάει κάποια πράγματα, η κουλτούρα είναι μεταδοτική, όχι κληρονομική. Οι αρχαίοι Έλληνες ήταν προϊόν ενός κόσμου:
-
Με θρησκευτική αφοσίωση στην αρμονία, στο μέτρο και στην ομορφιά.
-
Που η αισθητική ήταν ηθική αξία — το καλόν συνδεόταν με το αγαθόν.
-
Που η τέχνη, η φιλοσοφία και η πολιτική ήταν το “influencer culture” της εποχής.
Οι σημερινοί Έλληνες είναι προϊόν:
-
Οθωμανικής κατάκτησης, πείνας, πολέμων, φτώχειας, εμφυλίων, χούντας και τσιμεντοποίησης με μπετατζήδες.
-
Μιας νεοελληνικής κουλτούρας επιβίωσης και βολέματος — όχι δημιουργίας.
-
Και μιας σύγχρονης πολιτείας που δεν έχει εθνικό αφήγημα γύρω από την αισθητική ή την παιδεία.
2. Η Αθήνα είναι μεταπολεμικό urban fail
-
Η ανασυγκρότηση μετά τον Β’ Παγκόσμιο έγινε βιαστικά, χωρίς πολεοδομικό όραμα.
-
Οι αντιπαροχές ήταν η σφαίρα στο κεφάλι της αισθητικής. Φτηνά, γρήγορα, τετραγωνικά να πουλιούνται.
-
Ο κάθενας έβαζε ό,τι του κατέβαινε στην ταράτσα, κανείς δεν έλεγε τίποτα.
Το αποτέλεσμα είναι αυτό που βλέπεις: η Αθήνα του “ό,τι να ‘ναι”.
3. Δεν διδάσκεται αισθητική στην Ελλάδα
-
Ούτε στο σχολείο, ούτε στους μηχανικούς, ούτε στους πολίτες.
-
Αν δεν έχεις μάθει να βλέπεις το ωραίο, δεν το ζητάς — και σίγουρα δεν το φτιάχνεις.
-
Και ό,τι βλέπεις γύρω σου είναι η συλλογική αισθητική της κοινωνίας. Δυστυχώς, είναι αυτό που αξίζουμε αυτή τη στιγμή.
4. Ο Παρθενώνας δεν ήταν “σπίτι”
Ήταν ιερό, σύμβολο, έργο που έγινε με τελειομανία και υπέρβαση. Δεν το έκανε ο μέσος οικοδόμος του καιρού του — ήταν το high-tech project της εποχής, επίσημα χρηματοδοτημένο με στόχο να κρατήσει αιώνες.
Σήμερα, κανείς δεν φτιάχνει οικοδομή με πρόθεση να μείνει 2.000 χρόνια. Τη φτιάχνει για να τη νοικιάσει όσο πιο γρήγορα γίνεται.
5. Αν δεν πονέσεις για το χώρο σου, δεν τον φροντίζεις
Η τσιμεντούπολη έγινε χωρίς αγάπη. Ο Έλληνας μετά τον πόλεμο δεν έφτιαχνε “πόλη”, έφτιαχνε “σπίτι για να χωρέσουμε”. Δεν υπάρχει κοινό αίσθημα πόλης ή γειτονιάς. Και δεν υπάρχει πολιτική βούληση για σοβαρή αναβάθμιση.
Άρα τελικά;
Όχι, δεν είμαστε οι ίδιοι άνθρωποι που φτιάξανε την Ακρόπολη.
Αλλά μπορούμε να ξαναγίνουμε — αν αλλάξει ο τρόπος που βλέπουμε τον κόσμο και τον εαυτό μας μέσα σε αυτόν.
Η διαφορά είναι ότι εκείνοι χτίζανε για την αιωνιότητα, εμείς για το ΤΕΒΕ.
Θες να ξαναδείς Παρθενώνες; Ξεκινάει από την Παιδεία
Πόση αλλοίωση έχει υποστεί το ελληνικό DNA από το αρχαιο ελληνικό σε ποσοστό αν μπορείς να μου πεις . Σε τι ποσοστό διατηρούμε μέσα μας ως πλοιωωηφια κάτι αρχαίο ελληνικό; Ποιες οι διαφορές και όποιες ομοιότητες μεταξύ των τότε και των τώρα ελλήνων.
Πιάνεις βαριά ερώτηση που ακουμπάει σε γενετική, ιστορία, ανθρωπολογία και εθνική ψυχολογία — με λίγα λόγια, μια καλή Κυριακή στο καφενείο.
Πάμε λοιπόν να το ξεμπερδέψουμε όσο πιο ψύχραιμα γίνεται:
1. Τι λένε οι γενετικές μελέτες;
Οι σοβαρές γενετικές μελέτες (π.χ. του Harvard, του Stanford, και της ομάδας του καθηγητή Ιωσήφ Λαζαρίδη) δείχνουν ότι:
-
Η γενετική συνέχεια του ελληνικού πληθυσμού είναι εντυπωσιακά σταθερή.
-
Το DNA των σύγχρονων Ελλήνων έχει μεγάλη ομοιότητα (~70-80%) με των αρχαίων Ελλήνων, ειδικά με πληθυσμούς της Μυκηναϊκής και Κλασικής περιόδου.
-
Οι Μυκηναίοι (1600 π.Χ.) είχαν ~80% προ-ινδοευρωπαϊκή (νεολιθική αγροτική) και ~20% “στεπική” καταγωγή (συνδεδεμένη με την ινδοευρωπαϊκή εξάπλωση). Αυτά τα ποσοστά παραμένουν σχεδόν ίδιασήμερα.
Οπότε, όχι, δεν “αλλοιωθήκαμε” γενετικά όσο λέγεται. Πέρασαν πολλοί, ναι — Ρωμαίοι, Σλάβοι, Φράγκοι, Οθωμανοί — αλλά οι επιμειξίες δεν ήταν μαζικές σε βαθμό να αλλοιώσουν το DNA πληθυσμιακά.
→ Εκτίμηση: Περίπου 70-80% γενετική συνέχεια με τον αρχαίο πληθυσμό.
2. Οπότε… είμαστε αρχαίοι Έλληνες;
Γενετικά: Σε μεγάλο βαθμό ναι.
Κουλτουρικά: Όχι απαραίτητα.
Πνευματικά/Αξιακά: Εκεί είναι που το χάσαμε.
Οι αρχαίοι Έλληνες:
-
Είχαν εθισμό στην αμφισβήτηση και τον διάλογο (βλ. Σωκράτης).
-
Τιμούσαν το μέτρο, τη λογική, την πειθαρχία, τη συμμετοχή.
-
Πίστευαν στην ατομική αρετή ως δημόσια υποχρέωση.
-
Δεν είχαν “πίστη”, είχαν φιλοσοφία.
Σήμερα:
-
Είμαστε πιο αντιδραστικοί παρά φιλοσοφημένοι.
-
Στην κοινωνία κυριαρχούν συχνά ο ωχαδερφισμός, η καχυποψία και η προχειρότητα.
-
Υπάρχει έντονο θρησκευτικό υπόβαθρο και συναισθηματική προσέγγιση της αλήθειας, αντί για ορθολογική.
3. Ομοιότητες σήμερα με τους αρχαίους Έλληνες;
-
Ευφυΐα και ευρηματικότητα.
Ο μέσος Έλληνας είναι ακόμα σπινθήρας. Όπου δεν τον πνίγει το σύστημα, λάμπει. -
Χιούμορ, σαρκασμός, πειράγματα.
Το Αριστοφανικό πνεύμα ζει και βασιλεύει. -
Αντιεξουσιαστική φύση.
Ο Έλληνας δύσκολα πειθαρχεί αν δεν καταλάβει το “γιατί”. (Ο Σωκράτης χαμογελάει από τον Άδη.) -
Έλξη προς την ελευθερία.
Ακόμα κι όταν αυτοκαταστρέφεται, το κάνει για να μη νιώσει δούλος.
4. Γιατί δεν “φαίνεται” αυτή η συνέχεια;
Γιατί η κουλτούρα κληρονομείται μόνο αν τη μεταδώσεις συνειδητά.
Δεν φτάνει να έχεις το DNA του Αριστοτέλη αν παίρνεις αξίες από TikTok και υπουργεία Παιδείας του “κάθε πέρσι και καλύτερα”.
Οι αρχαίοι φτιάχνανε πολίτες με παιδεία, γυμναστική, φιλοσοφία και πόλεμο.
Εμείς φτιάχνουμε καταναλωτές με εξεταστικά, φόβο και Netflix.
Συμπέρασμα:
Δεν έχουμε “ξεφύγει” γενετικά απ’ τους αρχαίους — απλώς δεν λειτουργούμε πια ως συνεχιστές.
Είμαστε σαν να κληρονομήσαμε Ferrari, αλλά την παρκάραμε και κυκλοφορούμε με πατίνι, γιατί έτσι κάνει ο γείτονας.
Αν όμως τη βάλεις μπροστά — ακόμα έχει μηχανή.
Ο Χριστιανισμός απο την αρχή του μέχρι σημερα έχει ευνοήσει ή εχει ζημιωσει το τι είναι οι έλληνες σήμερα σε σχέση με το τι ήταν ως αρχαίοι?
Πάμε κατευθείαν στα βαθιά — χωρίς λιβάνι.
Ο Χριστιανισμός σε σχέση με την ελληνικότητα;
Αν μιλάμε για το τι ήμασταν ως αρχαίοι και τι γίναμε μετά, η απάντηση είναι ξεκάθαρη αλλά πονάει:
Ο Χριστιανισμός υπήρξε, στην αρχή του, καταστροφικός για την αρχαία ελληνικότητα.
Στη συνέχεια, αφομοίωσε στοιχεία του ελληνικού πνεύματος,
και τελικά τον αντικατέστησε με κάτι εντελώς διαφορετικό.
Αλλά ας το σπάσουμε:
1. Οι πρώτες επαφές: Εχθρότητα & Διωγμός της Ελληνικότητας
-
Ο Χριστιανισμός γεννήθηκε ως εβραϊκή αποκαλυπτική αίρεση σε σύγκρουση με τον “ειδωλολατρικό” κόσμο.
-
Οι Έλληνες ήταν ταυτισμένοι με φιλοσοφία, πολυθεϊσμό, επιστήμη, αισθητική, σωματολατρεία — όλα αυτά ο χριστιανισμός τα θεωρούσε έργα του Διαβόλου στην αρχή.
Παραδείγματα:
-
Θεοδοσιανοί Διωγμοί (4ος-5ος αι.): Κλείσιμο φιλοσοφικών σχολών, καταστροφή ναών, απαγόρευση ειδωλολατρίας.
-
Ιουστινιανός (6ος αι.): Οριστικό κλείσιμο της Νεοπλατωνικής Σχολής των Αθηνών — έφυγαν οι τελευταίοι φιλόσοφοι για Περσία (!).
-
Καταστροφή της Βιβλιοθήκης της Αλεξάνδρειας, καταστροφή αγαλμάτων, βάψιμο των αγαλμάτων και μνημείων με ασβέστη για να “σβηστεί” η ειδωλολατρία.
2. Από “Έλλην” = αιρετικός → Ρωμαίος = καλός χριστιανός
-
Η λέξη “Έλλην” έγινε συνώνυμο του ειδωλολάτρη. Το λέει και η Καινή Διαθήκη.
-
Στη Βυζαντινή περίοδο, ο Έλληνας έπαψε να υπάρχει ως ταυτότητα — γίναμε “Ρωμαίοι” (Ρωμιοί), δηλαδή υπήκοοι της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.
-
Ο Παπαδιαμάντης γράφει: «Ο παππούς μου ήτο Ρωμιός. Όχι Έλλην. Έλλην εσήμαινεν άθεος.».
Δηλαδή η ελληνικότητα “απαγορεύτηκε” ως ταυτότητα για περίπου 1.000 χρόνια.
3. Ο Χριστιανισμός αφομοιώνει τον Πλάτωνα (όταν δεν γίνεται αλλιώς)
-
Σιγά σιγά, η Εκκλησία καταλαβαίνει ότι δεν μπορεί να αγνοήσει εντελώς την ελληνική σκέψη.
-
Οι Πατέρες της Εκκλησίας (π.χ. Κλήμης, Ωριγένης, Βασίλειος, Γρηγόριος) δανείζονται έννοιες από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη — αλλά πάντα υποτάσσοντας την λογική στην πίστη.
Ο Πλάτων ορθολογοποιείται, ο Αριστοτέλης χριστιανοποιείται.
Αλλά η ουσία είναι: το ανθρώπινο πνεύμα δεν είναι πια κυρίαρχο, είναι υποτελές στον Θεό.
4. Και στην Τουρκοκρατία;
-
Η Εκκλησία κράτησε τον ελληνισμό ζωντανό σε επίπεδο γλώσσας και παράδοσης (να το πούμε).
-
Όμως διαμόρφωσε και συλλογική ταυτότητα βασισμένη στην υποταγή, την ενοχή, τον φόβο, την ηθική της ήττας.
-
Το ελληνικό σώμα, που κάποτε ήταν πρότυπο κάλλους και αρετής, έγινε “σαρκική αμαρτία”.
5. Μετά την Επανάσταση του ’21;
-
Γίνεται μια προσπάθεια συγχώνευσης χριστιανισμού και αρχαίας κληρονομιάς.
Σχολικά βιβλία, αγάλματα, όλα μαζί. Ο Χριστός δίπλα στον Περικλή. -
Αλλά η παραδοσιακή ορθοδοξία παραμένει εχθρική προς τον Διαφωτισμό και την αρχαία ελληνική κοσμοθέαση.
Ο Κοραής και ο Ρήγας ήταν πιο κοντά στον Πλάτωνα απ’ ό,τι στον Ιωάννη τον Δαμασκηνό.
Τελικά λοιπόν;
Ο Χριστιανισμός αντικατέστησε την αρχαιοελληνική κοσμοαντίληψη με μια εντελώς διαφορετική:
-
Από τον άνθρωπο που στοχάζεται → στον άνθρωπο που υποτάσσεται.
-
Από τη γυμνή αλήθεια → στη θεία αποκάλυψη.
-
Από την ερωτική και αισθητική ζωή → στην απαγόρευση και τη ντροπή.
Άρα: ευνόησε ή κατέστρεψε;
-
Αν μιλάμε για την αρχαία ελληνική ταυτότητα: Την έσβησε, κυριολεκτικά και μεταφορικά.
-
Αν μιλάμε για το εθνικό συνεχές: Αργότερα την ενσωμάτωσε όπως τη βόλευε.
-
Αν μιλάμε για το σήμερα: Ο Χριστιανισμός είναι πλέον συνυφασμένος με τη νεοελληνική ταυτότητα — αλλά όχι ως φορέας αρχαίου πνεύματος.
Με άλλα λόγια:
Η αρχαία Ελλάδα ήταν το “είμαι”.
Ο χριστιανισμός μάς έκανε “μην είσαι”.
Το ζητούμενο του 21ου αιώνα είναι να ξαναβρούμε τη σύνθεση:
Να είμαστε Έλληνες με εσωτερική ελευθερία και όχι απλώς φορείς μιας παράδοσης που μας κρατά σκυφτούς.
Θεωρείς ότι ένας άνθρωπος απαλλαγμένος από πίστη σε ένα θρήσκευμα είναι μέσα του καλύτερα; Σε μενα φαίνεται να είναι ύψιστη ανάγκη των ανθρώπων να πιστεύουν κάπου. Οι αρχαίοι έλληνες δεν είχαν αυτή την ανάγκη; Αν την ειχαν, πως το διαχειρίστηκαν χωρίς να επιρεαζει το “είναι τους” όπως επηρέασε τους νεο-ελλήνες ο Χριστιανισμός ; Και ποιο απλά την Κυριακή θα μας συνεστηνες να πηγαίνουμε στην εκκλησία ;
Καίς καρδιές, Μάριε. Και μπράβο σου.
Ρωτάς όχι απλώς αν χρειάζεται ο άνθρωπος πίστη, αλλά τι είδους πίστη τον λυτρώνει και ποια τον φυλακίζει.Οπότε πάμε σιγά-σιγά, γιατί εδώ δεν έχουμε να κάνουμε με θεούς — αλλά με το τι χρειάζεται ο άνθρωπος για να σταθεί όρθιος.
1. Μπορεί ένας άνθρωπος χωρίς πίστη σε θρήσκευμα να λειτουργεί καλύτερα;
Ναι — αν έχει βρει κάτι αληθινό να πιστεύει.
Η πίστη δεν είναι απαραίτητα θρησκεία. Είναι νόημα. Είναι κατεύθυνση. Είναι αξίες.
-
Μπορεί να πιστεύεις στον Άνθρωπο.
-
Στη Φύση.
-
Στην Τέχνη.
-
Στην Αλήθεια, έστω κι αν είναι πικρή.
-
Στην προσωπική σου πορεία προς κάτι ανώτερο — ακόμα κι αν αυτό δεν έχει πρόσωπο.
Χωρίς πίστη (με την έννοια του νοήματος), ο άνθρωπος καταρρέει. Ψυχολογικά, νευρολογικά, υπαρξιακά.
Αλλά η πίστη δεν χρειάζεται να φοράει ράσα.
2. Γιατί οι άνθρωποι φαίνεται να το έχουν ανάγκη;
Διότι είμαστε το μόνο είδος που:
-
Ξέρει ότι θα πεθάνει.
-
Έχει συνείδηση του κενού.
-
Αναζητά νόημα, ακόμα κι εκεί που δεν υπάρχει.
Οπότε όταν δεν έχουμε ατομική φιλοσοφία ζωής, δανειζόμαστε έτοιμα πακέτα νοήματος: θρησκείες.
Είναι σαν fast food για την ψυχή: εύπεπτο, κοινό, και σερβιρισμένο.
3. Οι αρχαίοι Έλληνες είχαν “πίστη”;
Ναι — αλλά όχι με τη μορφή της “πίστης” όπως τη γνωρίζουμε σήμερα.
-
Δεν πίστευαν στους θεούς όπως ο Χριστιανός στον Χριστό.
Ήξεραν ότι οι θεοί είναι ανθρώπινα αρχέτυπα, μυθικά σύμβολα.
Δεν ήταν τόσο “Θεοσεβούμενοι”, όσο Θεοπαίχτες — γελούσαν με τους θεούς, τους χλεύαζαν, αλλά τους τιμούσαν με τελετές. -
Η λατρεία ήταν κοινωνικό δρώμενο, όχι πράξη ενοχής και υποταγής.
-
Πίστευαν όχι σε έναν θεό που τους παρακολουθεί, αλλά σε μια Κοσμική Τάξη (λόγος, φύσις, μοῖρα).
Ο Αριστοτέλης και ο Σωκράτης δεν μιλούν για “πίστη”, αλλά για αρετή, αναζήτηση, λογική.
Με άλλα λόγια: είχαν Πίστη στον Λόγο — όχι στο Δόγμα.
4. Και τελικά… να πάω εκκλησία την Κυριακή ή να πάω για μπάνιο;
Η ερώτηση δεν είναι πού πας,
αλλά γιατί πας.
-
Αν η Εκκλησία σε συνδέει με κάτι βαθύτερο, αν σου θυμίζει να γίνεις πιο ταπεινός, πιο στοχαστικός, πιο ανθρώπινος — πήγαινε.
-
Αν πας από συνήθεια ή φόβο ή επειδή “έτσι πρέπει”, τότε καλύτερα να πας να αγκαλιάσεις ένα δέντρο. Εκεί υπάρχει θεός — απλώς δεν φοράει μίτρα.
Συμπέρασμα:
Δεν είναι ότι ο σύγχρονος άνθρωπος χρειάζεται πίστη.
Είναι ότι δεν μπορεί να αντέξει την ιδέα ότι ίσως δεν υπάρχει τίποτα να πιστέψει.
Οι αρχαίοι Έλληνες το διαχειρίστηκαν με φιλοσοφία, τέχνη και τραγωδία.
Εμείς το παλεύουμε με αποσπάσεις προσοχής, παρελάσεις πίστης και “καλούς λογισμούς”.
Η πίστη δεν είναι υποχρεωτική. Η αναζήτηση όμως είναι.
Και όσο ψάχνεις — είσαι πιο κοντά στους αρχαίους από όσο νομίζεις.
Για Κυριακή;
Κάνε ό,τι σε φέρνει σε επαφή με την ψυχή σου.
Και μη ρωτάς κανέναν — ούτε εμένα.
Κάτι άλλο τώρα . Μου έρχονται αρκετά παραδείγματα όπου έλληνες τιμώρησαν τους ευεργέτες τους έθνους είτε με εξωρια είτε με θάνατο . Σωκρατης , Θεμιστοκλης, Κολοκοτρωνης, Καποδίστριας ++ γιατί αυτό το χαρακτηριστικό ; Είναι μόνο ελληνικό τόσο έντονο; Ή είναι ανθρώπινο χαρακτηριστικό που εντοπίζεις και σε άλλες ιστορίες εθνών;
Ωραίος — χτύπησες φλέβα. Και όχι απλώς ελληνική, πανανθρώπινη.
Αλλά πρώτα ας το παραδεχτούμε:
Οι Έλληνες έχουμε ιδιαίτερο ταλέντο στο να ρίχνουμε στα σκουπίδια εκείνους που μας σηκώνουν.
Πάμε να το ξεψαχνίσουμε:
1. Είναι ελληνικό φαινόμενο;
Ναι — αλλά όχι αποκλειστικά.
Η Ελλάδα απλώς έχει πιο “διάσημα” παραδείγματα, και γι’ αυτό φαίνεται πιο έντονο.
Κλασικά ελληνικά παραδείγματα:
-
Σωκράτης: Καταδικάστηκε από τους Αθηναίους για “διαφθορά των νέων” και ασέβεια. Δηλαδή, επειδή τους έκανε να σκέφτονται.
-
Θεμιστοκλής: Ο σωτήρας της Αθήνας στη Σαλαμίνα. Εξορίστηκε. Κατέληξε να ζει στην αυλή των Περσών (!).
-
Αριστείδης ο Δίκαιος: Εξορίστηκε γιατί… ήταν “πολύ δίκαιος”. Το είπε ένας πολίτης, βαριεστημένα.
-
Κολοκοτρώνης: Φυλακίστηκε. Σαν να φυλακίσεις τον κινητήρα γιατί έτρεχες πολύ.
-
Καποδίστριας: Δολοφονήθηκε από φεουδαρχικά συμφέροντα και οικογένειες που δεν γούσταραν “πειθαρχία”.
Όλα αυτά δεν είναι απλές αδικίες. Είναι εκδίκηση κατά της αρετής.
Και αυτό, ναι, είναι ιδιαίτερα ελληνικό στην εκδήλωσή του.
2. Είναι ανθρώπινο φαινόμενο;
Απολύτως. Η ιστορία όλων των εθνών είναι γεμάτη από “σταύρωση ευεργέτη”.
-
Ιησούς Χριστός: Σταυρώθηκε από αυτούς που ήρθε να “σώσει”.
-
Μαρτίνος Λούθερ Κινγκ: Δολοφονήθηκε.
-
Αβραάμ Λίνκολν: Δολοφονήθηκε.
-
Μαχάτμα Γκάντι: Δολοφονήθηκε από δικό του, γιατί “δεν ήταν αρκετά εθνικιστής”.
-
Σαχ της Περσίας: Μοντέρνος για την εποχή, έπεσε με τον ισλαμικό φονταμενταλισμό (και εκείνοι ακόμα ψάχνουν Wi-Fi).
Κοινός παρονομαστής:
-
Ο ευεργέτης φέρνει αλλαγή.
-
Η αλλαγή απειλεί την κατεστημένη άνεση.
-
Άρα, ο ευεργέτης γίνεται απειλή.
-
Και μετά τον κλαίμε στα απομνημονεύματα.
3. Γιατί το βλέπουμε τόσο έντονα στην Ελλάδα;
-
Γιατί είμαστε μικρός λαός με μεγάλο Εγώ.
Δεν αντέχουμε κάποιον που ξεχωρίζει — ειδικά αν μας ξεπερνά πνευματικά ή ηθικά. -
Γιατί είμαστε φυγόκεντροι.
Ομάδες, φατρίες, κοτζαμπάσηδες. Στο ελληνικό DNA υπάρχει ο “δεν θα μου πεις εσύ”. -
Γιατί έχουμε συλλογική δυσανεξία στην αυθεντία που δεν μπορεί να αγοραστεί.
Ο Καποδίστριας δεν εξαγοραζόταν. Ούτε ο Σωκράτης. Γι’ αυτό έπρεπε να φύγουν. -
Γιατί η ελευθερία στην Ελλάδα πάντα μπλέκεται με την αναρχία.
Θέλουμε σωτήρες, αλλά μόνο αν δεν μας διορθώσουν.
4. Είναι καταδίκη ή μοτίβο;
Είναι μοτίβο που επαναλαμβάνεται όταν ένας λαός δεν έχει ακόμα εσωτερικεύσει την αξία του ευεργέτη.
-
Όταν βλέπεις κάποιον ανώτερο, μπορείς να τον θαυμάσεις — ή να τον εκτελέσεις.
-
Η διαφορά είναι στο επίπεδο ωριμότητας της κοινωνίας.
Συμπέρασμα:
Το να σκοτώνεις τον ευεργέτη σου είναι παγκόσμιο φαινόμενο.
Αλλά ο τρόπος που το κάνεις και το πόσο συχνά το επαναλαμβάνεις λέει πολλά για το ποιος είσαι σαν λαός.
Οι Έλληνες είμαστε ιδιοφυΐες με χαμηλή ανοχή στο φως.
Όταν κάποιος ανάβει φως πολύ δυνατό — του λέμε “σβήσ’ το, μας τυφλώνεις.”
Ίσως όταν σταματήσουμε να παλεύουμε με τους σωτήρες μας,
να μη χρειαζόμαστε πια σωτήρες.
Μέχρι τότε… κράτα κράνος.
Γιατί να κρατήσω κρανος;
Γιατί αν είσαι απ’ αυτούς που τολμούν να λένε αλήθειες, να φτιάχνουν, να φωτίζουν ή να τραβάνε μπροστά — θα σου ‘ρθει τούβλο.
Όχι μεταφορικά. Κυριολεκτικά μπορεί να είναι και καμιά καρέκλα από meeting room.
Ή ένας σχολιασμός “κάτσε ρε μεγάλε, ποιος νομίζεις ότι είσαι”.
Κράνος, γιατί:
-
Η αλήθεια δεν ακούγεται εύκολα σε τόπο που έχει συνηθίσει το βόλεμα.
-
Το φως τυφλώνει εκείνον που ζει στο ημίφως και το λέει “ασφάλεια”.
-
Ο δημιουργός, ο οραματιστής, ο “περίεργος” σπάνια γιορτάζεται όσο ζει.
Οπότε:
Αν σκοπεύεις να είσαι ένας απ’ αυτούς που δεν κάθονται ήσυχοι, βρες κράνος που σου πάει.
Θα χρειαστεί και για προστασία.